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为什么必须听闻佛法?旅人脚下黑暗宽广的大海与三条毒龙

2016-1-27 11:09| 发布者: 西亚| 查看: 642| 评论: 0

摘要: 唯有阿弥陀佛的本愿,才是拯救充满了欲望、愤怒与愚痴的我们,使我们得到绝对幸福的独一无二之妙法。


       在藤蔓断掉的同时,旅人就会堕入三条毒龙所在的、深不见底的大海。释迦牟尼佛将此称为「后生一大事」。   

       所谓后生,就是指来世(死后)。有生必有死,「来世」是我们确凿无疑的未来,所以没有人不想知道自己的后生会怎样。    

       要知道自己的后生,首先需要知道佛教的根干——因果的道理。

       无论什么事情,一定有其发生的原因。没有原因是绝对不会产生出结果的。

       关于原因与结果的关系,释迦牟尼佛教导我们说:「善因善果、恶因恶果、自因自果」种下好的种子,会出现好的结果;种下坏的种子,就会出现坏的结果。自己种下的种子,其结果都会显现在自己身上。这就是佛教里讲说的因果的道理。这里所说的种子,指的是我们的行为;所说的结果,就是指我们的命运。

      「种下则发芽,

   不种不发芽,

   无论善与恶,  

   纵使人不知,

   种子却诚实。」

    正如这首诗所说,即使是在他人所不知道的情况下种下的种子,不久也会诚实地出现结果。所有结果,无一例外地都肯定是与所种的种子相应的。

    根据这个因果的道理,释迦牟尼佛这样告诉我们:


   「汝等,欲知过去因,见其现在果。欲知未来果,见其现在因。」

                                                                                ——(因果经)



    就是说,只要看清了现在的自己,就会知晓过去种下的种子(行为)与未来收获的结果(命运)。现在,正是开启过去与未来的钥匙。 

    那么,当我们呼吸停止之后,后生会是怎样的呢?根据因果的道理,只要彻底看清我们现在种下的种子(行为)就会知晓这个答案。



造就未来的心的行为


       我们每天都在种下什么样的种子(行为)呢?行为,在佛教里被称为「业」。

       佛教里将我们的行为分为身、口、心三个方面,分别称为身业、口业、意业。而且在这身、口、意的三业之中,最重视的就是意业。



      「思罪不比杀罪轻」。正如这句话所说,比起动手杀人,更为可怕的是让身体去杀人的这颗心的罪行。

       行使暴力,或是说出伤害对方粗暴的言辞,都是受到了心的指使。会说谎也是心在教唆。就算是「被某人命令杀了人」,那也是因为有想服从那个人的命令的心。所以,我们的一切行为都是起源于心。然而,我们却完全没有正视过这个心。

       的确,我们需要管制身体和嘴的行为,以防止其危害他人。但是,心里所想的事情因为既不会对他人造成困扰,又不为人所知,所以根本无从取缔。这样一来,我们的心就如同享有了治外法权,随心所欲地、满不在乎地想着种种不可告人的事情。然而在佛教中, 比起身体和嘴巴的行为,最为重视的就是这颗心的行为。

       譬喻中说,在旅人的脚下,有三条毒龙。毒是很危险的东西。由于毒蛇、毒虫或是河豚的剧毒而丧命的人,每年都达到几万人。

       这蓝色、红色、黑色的三条毒龙,分别比喻的是我们的欲望、愤怒和愚痴。欲望是指没有就想要拥有,有了又渴望更多——这颗贪得无厌的心。愤怒是指当我们的欲望受到阻碍时所产生的生气的心。愚痴是指把自己的不幸归咎于他人而怨恨他人,或是看到比自己优秀、比自己美丽的人就嫉妒愤恨,恨不得将对方拉下来垫底,让对方遭遇不幸,这样才会感到高兴的丑陋之心。



       因为欲望、愤怒、愚痴这三种烦恼具有让我们痛苦的剧毒,所以佛教里把它们称为三毒烦恼。但是,就算听到说这三种烦恼含有剧毒,大多数人也都意识不到这一点吧。

       我们会认为「没有欲望就没法活下去」,「只要不把愤怒表现出来就没问题」,「愚痴也是每个人都会产生的念头」很难接受这三种烦恼是可怕之心的说法。

       但是,我们为了欲望而杀生,为了欲望而说谎。有时候甚至会因此伤害他人,杀害他人。用武力威胁,强迫对方答应自己条件的做法,其实与孩子为了买自己想要的东西,而向父母耍赖说「不去学校」的行为没有什么两样。

       我们都认为欲望适可而止就好,但是要控制在适可而止的范围内却并不容易。往往是想要抑制住欲望,却在欲望的泥沼中越陷越深。

      「世间之事 实现一个    

      就想两个 三个四个    

      五个六个 无有穷尽」

    一开始觉得只要能吃饱饭就好,稍有余力就想要打扮买漂亮衣服,想结婚,想要孩子,这样的话就需要有房子有车,偶尔还想去海外旅行……欲望无穷无尽。为了过上这样的生活,需要有金钱和休闲时间,于是就盘算有没有轻松得到金钱和时间的方法,开始做靠买彩券或股票一攫千金的美梦。结果偷鸡不着蚀把米,赔得一干二净又气又急。要是把这些怒火向家人宣泄,就会让家人也因为愤怒的剧毒而感到痛苦。要是把愤怒积压在心里得不到发泄,就会演化成嫉妒和愤恨的愚痴,在心中犹如一团泥沼越积越深。

    忍住怒火,会使毒素逐渐蔓延到全身,损伤脾胃,增长白髮,加深皱纹。而为了排解郁闷沉迷于烟酒、或是暴饮暴食,则让身心全都疲惫不堪 ——就是这些无法消除的三毒烦恼,产生出了我们的痛苦的世界。

  「火焰车

 火焰车

 并非木匠所制作

   自己制造自己坐」

   这首古诗讲的是,我们乘坐在火焰车上深受痛苦,而制造出这些痛苦的不是别人,正是自己。



所有人共通的心的实相


  「窥探人心底

    本尊都是鬼」   

    我们每天都是被居住在心灵深处的蓝、红、黑这三个恶鬼(欲望、愤怒和愚痴)所驱动。

    释迦牟尼佛在《大无量寿经》中这样告诉我们:


  「心常念恶

    口常言恶

    身常行恶

    曾无一善」


    我们都是被自己心里的鬼所命令所驱使,因此无论是嘴巴还是身体,做的都是恶事。

    亲鸾圣人被教义的光明照彻出真实的自己,得知自己的实相正如释尊所说。在著名的《叹异钞》中,圣人这样告白:


  「一切善行难及之身,地狱必为永恒之家。」   


    连丝毫的善都做不到,满身是恶的亲鸾除了地狱没有别的去处。   

    同时,圣人也感激道:弥陀的本愿原来就是为了拯救如此罪大恶极的亲鸾我一人所立下的。  


  「弥陀五劫思惟之愿,原来只为亲鸾我一人!为救这身怀无数恶业的亲鸾而立下的本愿啊,我感恩不尽。」   


   (弥陀用了五劫这样久远的时间深思熟虑才发誓立下的本愿,现在才明确得知原来都是为了亲鸾我一个人。为了拯救这造下无数恶业的亲鸾,弥陀奋起立下了本愿,这是多么令人感激不尽的事情啊。)   

    唯有阿弥陀佛的本愿,才是拯救充满了欲望、愤怒与愚痴的我们,使我们得到绝对幸福的独一无二之妙法。




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